Todos somos caníbales

Escribe Claude Lévi-Strauss




Para los amerindios y para la mayoría de los pueblos que durante mucho tiempo no conocieron la escritura, el tiempo de los mitos se identificó con la época en que los hombres y los animales no eran totalmente distintos entre sí y podían comunicarse unos con otros.
Hacer coincidir el inicio de los tiempos históricos con la torre de Babel, con el momento en que los hombres perdieron el uso de un lenguaje común y dejaron de entender al otro, a estos pueblos les habría parecido como aceptar una visión singularmente estrecha de las cosas.
El final de la armonía primitiva, según ellos, ocurrió en el contexto de un escenario mucho más grande y afligió, no sólo a los seres humanos, sino a todos los seres vivos.
Incluso hoy en día, parece que todavía está en nosotros la conciencia confusa de la solidaridad entre todas las formas primitivas de vida.
Nada parece tan importante como el hecho de dar un sentido de esta continuidad, desde su nacimiento, o casi, en el espíritu de nuestros niños. Los rodeamos de simulacros de animales de espuma o de peluche, y los primeros libros que les ponemos ante los ojos les muestran, mucho antes de que los vean, el oso, el elefante, el caballo, el asno, el gato, el perro, el gallo, la gallina, la rata, el conejo, etc. como si fuera necesario inculcar a nuestros niños, desde temprana edad, la nostalgia de una unidad que pronto reconocerán perdida.
Por ello, no es sorprendente el hecho de que la matanza de seres vivos con fines alimentarios plantee a los hombres, ya sean conscientes o no, un problema filosófico que todas las sociedades han tratado de resolver.
El Antiguo Testamento lo convierte en una consecuencia indirecta de la caída original. En el jardín del Edén, Adán y Eva se alimentaban de frutos y semillas (Génesis I, 29). Recién a partir de Noé el hombre se volvió carnívoro (IX, 3).
Es significativo que la ruptura entre el hombre y los otros animales preceda inmediatamente a la historia de la Torre de Babel y a la separación de los hombres entre sí, como si ésta fuera la consecuencia o un caso particular de aquello.
Este tipo de concesión hace que el consumo de carne sea una suerte de enriquecimiento de una dieta vegetariana.
Por el contrario, algunos pueblos sin escritura creen ver en la dieta carnívora una nueva forma atenuada de canibalismo. Humanizan la relación entre el cazador (o el pescador) y su presa, concebida en términos de una relación de parentesco, como un pacto de matrimonio, o más directamente, como una relación entre cónyuges (asimilación facilitada por el parentesco que todas las lenguas del mundo instituyen entre el acto de comer y el de copular). La caza y la pesca aparecen como una especie de endo-canibalismo.
Otros pueblos, a veces incluso los mismos, creen que la cantidad de vida en cada momento en el universo siempre debe estar equilibrada. El cazador y el pescador que se roban una parte, por así decirlo, deberá reembolsarla a expensas de su propia perspectiva de vida.
Esta es también una manera de ver el comer carne como una forma de canibalismo: de autocanibalismo en este caso, porque, según su concepción, aún creyendo que comen a otro se están autodevorándose.
Hace unos tres años, a propósito de la epidemia “de las vacas locas ", que entonces no era de actualidad como lo es hoy, en un artículo del 10/11 octubre 1993 “Todos somos caníbales”, le explicaba a los lectores de La República que las enfermedades donde el hombre a veces era una víctima - kuru en Nueva Guinea, los nuevos casos de enfermedad de Creutzfeldt-Jakob en Europa (tras la administración de extractos de cerebro humano para tratar los problemas de crecimiento) - estaban vinculados a las prácticas relativas, en el sentido real, al canibalismo, después de lo cual fue necesario ampliar el concepto para incluirlas a todas.
Y resulta que ahora nos enteramos de que la enfermedad que afecta a las vacas en la mayoría de países europeos (la enfermedad representa, para el consumidor, un alto riesgo de mortalidad) se ha transmitido a través de la comida de origen bovino con la cual se alimentaba al ganado.
Por tanto, es una consecuencia de la transformación de estas vacas en caníbales, transformación operada por el hombre siguiendo un modelo que en la historia tiene, por su parte, precedente.
Textos de época afirman que durante las guerras de religión que ensangrentaron la Francia del siglo XVI, los parisinos hambrientos se vieron forzados a comer pan de harina de huesos humanos, extraídos de las catacumbas y molidos.
El vínculo entre la alimentación de carne y el canibalismo, se expandió hasta darle una connotación universal; por lo tanto tiene, en el pensamiento, raíces muy profundas. Retorna al primer plano con la epidemia de la enfermedad de las vacas locas porque, al miedo de contraer una enfermedad mortal, se agrega el horror que tradicionalmente nos inspira el canibalismo, ahora ampliado a la ganadería.
Pese a estar condicionados desde la primera infancia y acostumbrados a recurrir a sustitutos de la carne, ciertamente seguimos siendo caníbales.
Sin embargo, es un hecho que el consumo de carne ha disminuido dramáticamente. Pero ¿cuántos de nosotros, mucho antes de estos acontecimientos, no podíamos caminar frente al mostrador del carnicero sin sentir náuseas y malestar general, mirándolo ya, con anticipación, bajo la óptica de los siglos futuros?.
De hecho llegará el día en que la idea de que la gente en el pasado para la alimentación haya podido criar y masacrar a seres vivos y después exponer con placer su carne a tiras en las vidrieras, sin duda inspirará la misma repulsión que las comidas caníbales de los salvajes americanos, australianos o africanos inspiraban a los viajeros del siglo XVI o XVII.
La moda creciente de los movimiento en defensa de los animales lo atestigua: más y más claramente se percibe la contradicción a que nuestros hábitos nos están obligando, entre la unidad de la creación, que aún se manifiesta en la coexistencia del Arca de Noé, y su negación por el Creador mismo a la salida de Arca.

Entre los filósofos, Auguste Comte es probablemente uno de los que han prestado más atención al problema de la relación entre "hombre y animal". Lo hizo de una forma que los comentaristas han preferido ignorar, como una de las extravagancias con la que este gran genio a menudo se abandonaba.

Sin embargo, este es un lujo que merece cierta atención.
Comte dividió a los animales en tres categorías. En la primera están los que, de una manera u otra, son para el hombre un peligro y propone simplemente exterminarlos.
En una segunda categoría reúne a las especies protegidas y criadas por el hombre para la alimentación: bovinos, porcinos, ovinos, aves de corral ... Después de milenios, el hombre ha hecho tan profundas transformaciones que ya no pueden siquiera ser llamados animales. Ellos deben verse como los «laboratorios de nutrición" en los cuales se elaboran los componentes orgánicos necesarios para nuestra supervivencia.
Si bien Comte excluye por lo tanto esta segunda categoría de la animalidad, por otra parte, integra la tercera categoría en la humanidad.
En esta última clase, recoge las especies gregarias entre las cuales el hombre recluta sus compañeros de trabajo e incluso, a veces, a sus colaboradores activos: todos animales "cuya inferioridad mental se ha exagerado mucho”.
Algunos de ellos, como los perros y los gatos son carnívoros. Otros, debido a su naturaleza de herbívoros, no tienen nivel intelectual suficiente para que sean utilizables.
Comte proyecta transformarlos en carnívoros, lo que, a su entender, es muy posible. Como en Noruega, que cuando falta forraje, se acostumbra alimentar al ganado con pescado seco.
De esta manera, dice Comte, se logrará llegar a algunos herbívoros a los más altos grados de perfección que la naturaleza animal prevé. Al ser más inteligentes y más activos en la nueva dieta, estarán más dispuestos a apegarse a sus amos, a comportarse como agentes de la humanidad. Usted puede dar a ellos sobre todo la tarea de controlar las fuentes de energía y la maquinaria, dejando a los hombres libres para otras tareas.
Utopías, por supuesto, reconoce Comte, sin embargo, no más que la transmutación de los metales, el origen de la química moderna.
La aplicación de la idea de la transmutación a los animales, ampliaría la utopía del orden material al orden de la vida.
Un siglo y medio después, estas ideas resultan proféticas desde muchos puntos de vista, aunque revelen, por otra parte, un aspecto paradójico.
Es cierto que el hombre provoca, directa o indirectamente, la desaparición de innumerables especies y que otras están gravemente amenazadas por su culpa.
Basta pensar en los osos, lobos, tigres, rinocerontes, elefantes, ballenas, etc. además de las especies de insectos y otros invertebrados que, debido a la degradación causada por el hombre en el medio ambiente natural, desaparecen día a día.
Profética es también, hasta el punto de que incluso no podría haber imaginado Comte, la imagen que muestra a los animales, de los que el hombre come sin piedad, reducidos a la condición de nutrientes de laboratorios. La crianza de ganado vacuno, cerdos, pollos ofrece el ejemplo más terrible. En este sentido, el Parlamento Europeo recientemente ya manifestó su compasión.
Profética, entonces, es la idea de que los animales en la tercera categoría concebida por Comte se convertirán en colaboradores activos de los hombres, como lo demuestra hoy en día, las tareas encomendadas a los perros de la policía, cada vez más diversas, el uso de monos especialmente entrenados para ayudar a los niños discapacitados, las nuevas expectativas que nos abren los delfines.
La transformación de los herbívoros en carnívoros es también profética, el drama de las vacas locas lo prueba, aunque en este caso, las cosas no han sucedido como esperaba Comte.
En primer lugar, la transformación que hemos hecho tal vez no sea tan original como se cree. Se ha argumentado que los rumiantes no son en verdad herbívoros porque se alimentan principalmente de microorganismos que, a su vez, se alimentan de plantas que causan la fermentación en un estómago particularmente adecuado.
Por encima de todo, esta transformación se llevó a cabo en beneficio de los animales que Comte llamó auxiliares activos del hombre, pero a expensas de lo que él llamó “trabajadores nutritivos” : error grave contra el cual advirtió, porque, dijo, el exceso de animalidad sería perjudicial. Perjudica no sólo a sí mismos, sino también a nosotros: confiriendo precisamente a los heríboros un exceso de animalidad (no tanto debido a su transformación en carnívoros sino, además, en caníbales).
Sin duda, involuntariamente, transformamos a nuestros “trabajadores nutritivos” en trabajadores mortíferos.
La enfermedad de las vacas locas no ha llegado todavía a todos los países. Italia, creo, se ha mantenido hasta ahora casi inmune. Quizás pronto se olvide: ya sea porque la epidemia se extingue, como predicen los expertos británicos, o porque se descubrirán nuevas vacunas o tratamientos; o porque una política de estricto cuidado de la salud preventiva asegurará la buena salud de los animales destinados a la masacre.
Sin embargo, otros escenarios son previsibles.
Existe la sospecha de que, a diferencia de la idea que tenemos, la enfermedad puede cruzar las fronteras entre las especies biológicas y golpear a todos los animales que comemos. Podría tener éxito en el largo plazo y tener un lugar entre los males de la civilización industrial y poco a poco afectar más y más la satisfacción de las necesidades de los seres vivos.
Ya respiramos aire contaminado. Demasiado contaminada, el agua ya no es, como se creía, un bien disponible en cantidad ilimitada: sabemos que está racionada, tanto para la agricultura como para fines domésticos. Desde que el SIDA ha hecho su aparición, las relaciones sexuales implican un riesgo mortal. Todos estos fenómenos profundamente inquietantes perturban la vida de la humanidad, anunciando una nueva era en la que se podría argumentar como una simple consecuencia, otro peligro para la vida, el comer carne.
No sólo este factor, por otra parte, podría obligar al hombre a alejarse de ella. En un mundo donde la población mundial probablemente se duplicará en menos de un siglo, el ganado y los otros animales de la granja pasan a convertirse para el hombre en serios competidores.
Se estima que en los Estados Unidos, dos tercios de los cereales producidos se utilizan para alimentarlos. Y no olvidemos que estos animales nos proporcionan, en forma de carne, muchas menos calorías de las que ellos consumieron durante su vida (la quinta parte, me han dicho, en el caso de un pollo).
Una población humana en expansión pronto necesitará para sobrevivir toda la producción de cereales actual: nada quedará para la nutrición de ganado y aves de corral, de modo que todos los seres humanos deberán seguir su dieta  copiando la de los indios y los chinos, en la que la carne de los animales cubre sólo una fracción de las proteínas y calorías necesarias.
Es posible que tenga que renunciar a ella completamente porque, mientras la población aumenta, la superficie de la tierra cultivable se reduce debido a la erosión y la urbanización y las reservas de hidrocarburos y los recursos de agua disminuyen.
En contraste, los expertos estiman que si la humanidad se convierte al vegetarianismo, las áreas bajo cultivo podría alimentar a una población el doble de la actual.
Es singular el hecho de que en las sociedades occidentales el consumo de carne tiende a caer de forma espontánea, como si estas sociedades ya comenzaran a cambiar de dieta alimentaria.
En este caso, al disuadir a los consumidores de carne, la epidemia de la enfermedad de las vacas locas no haría sino acelerar una evolución en curso. Agregaría solo un elemento místico, identificable al difuso sentimiento de que nuestra especie está pagando por haber infringido el orden de la naturaleza.
Los agrónomos se encargarán de aumentar el valor proteico de las plantas alimenticias y los químicos de producir proteínas sintéticas en cantidades industriales.
Pero incluso si la encefalitis espongiforme (nombre erudito de la enfermedad de las vacas locas y otras estrechamente relacionadas), se establece en forma permanente, no es seguro que el apetito por la carne necesariamente desaparecerá.
Sin embargo, la satisfacción se convertirá en una empresa cara y llena de riesgos.
Japón sabe algo similar con el fugu, pez de la orden de los tetrodóntidos, de un exquisito sabor, dicen, pero que, cuando no es vaciado correctamente, puede ser un veneno mortal.
La carne se mostrará en el menú en circunstancias excepcionales. Se consumirá con la misma mezcla de reverencia piadosa y ansiedad que, de acuerdo a los antiguos viajeros, caracterizaba a las comidas caníbales de algunos pueblos.
En ambos casos, se trata al mismo tiempo de comunicarse con los antepasados y de incorporar, a su propio riesgo, la sustancia peligrosa de los seres vivos que han sido y se han convertido en enemigos.
Al no ser rentable, la cría desaparecerá totalmente y la carne, adquirida en negocios de gran lujo, provendrá exclusivamente de la caza. Nuestros antiguos rebaños, abandonados a sí mismos, contituirán una caza mayor, como tantos otros animales y poblarán una campaña de vuelta en el medio silvestre.
Por lo tanto, podemos decir que la expansión de una civilización que reclama el mundo, están obligados a respetar el planeta. El hacinamiento, como lo vemos hoy, en las grandes aglomeraciones urbanas como provincias, la población humana, más ampliamente distribuida, dejará libre otros espacios.
Abandonadas por sus habitantes, estos espacios volverán a las condiciones antiguas, aquí y allá las más extrañas formas de vida derivarán en hábitat. En lugar de crear monotonía, la evolución de la humanidad acentuará los contrastes, creará otros nuevos, restaurando el reino de la diversidad.
Con la ruptura de hábitos de miles de años, ésta será la lección de sabiduría que un día, tal vez, aprenderemos de la enfermedad de las "vacas locas".


(La República - 24 de noviembre de 1996 Page 28 Sección: Cultura)